Genezę ikony wywodzi się z portretowego malarstwa późnoantycznego. Informacje o istnieniu ikon Chrystusa, Marii, św. Piotra i Pawła oraz innych świętych znaleźć można po raz pierwszy w pismach Euzebiusza z Cezarei i Epifaniusza z Cypru w IV wieku. Przedmiotem kultu stały się ikony już w V w. (wg pism św. Augustyna). Hypatiusz z Efezu wspomina po raz pierwszy o pokłonie przed ikoną w połowie VI w. Wraz z powstaniem ikon pojawił się ruch sprzeciwiający się ich kultowi - ikonoklazm.
W okresie kształtowania się sztuki chrześcijańskiej, słowem "ikona" określano na chrześcijańskim Wschodzie, w krajach pozostających pod wpływami Bizancjum, wszystkie przedstawienia Chrystusa, Matki Boskiej, aniołów, świętych i scen historycznych z Pisma Świętego niezależnie od tego, w jakiej technice były wykonane. W czasach nowożytnych pojęciem tym zaczęto nazywać tylko obrazy przenośne (malowane, rzeźbione, wykonane w emalii lub mozaice), niezwiązane z architekturą. Istnieją przekazy z drugiej połowy VI wieku o cudach dokonywanych przez ikony. Były to zawsze ikony-portrety przenośne, mocy cudotwórczej nie przypisywano ikonom o treści historycznej. Najstarsze zachowane ikony pochodzą z VI wieku z klasztoru św. Katarzyny na Synaju.
Malarstwo ikonowe rozwijało się w Bizancjum, aż do jego upadku w XV wieku oraz na terenach objętych wpływami kultury bizantyńskiej, czyli w Grecji, Serbii, na Bałkanach, w średniowiecznych Włoszech oraz na Rusi. Najstarsze zachowane do naszych czasów ikony pochodzą z VI wieku. Najbardziej reprezentatywne dla tego okresu są zwłaszcza trzy dzieła przedstawiające: świętego Piotra, Chrystusa Pantokratora oraz Marię z aniołami i ze świętymi Teodorem i Jerzym.
Za najwybitniejszego rosyjskiego twórcę ikon uważany jest Andriej Rublow.
Spopularyzowane, zwłaszcza przez autorów rosyjskich
i polskich, jest określenie "pisanie ikon", podkreślać mające
sakralny, liturgiczny charakter ikony. Oznacza proces jej powstawania. Według
badaczy problemu (jak np. ks. Henryk Paprocki) określenie to jest
wynikiem błędnego tłumaczenia z języka greckiego, w którym słowo γράφω
(podobnie jak писать w rosyjskim) oznacza zarówno pisać, jak i malować
(stąd też ros. ikonopisiec - od greckiego ikonographos).
Najczęściej ikony malowane są płasko,
bez uwzględnienia perspektywy malarskiej, dającej złudzenie trójwymiarowości
przestrzeni. W większości przypadków są pozbawione klasycznej perspektywy
liniowej.Niejednokrotnie znaczenie poszczególnych elementów przedstawień jest podkreślane przez ukazywanie najważniejszych postaci w większej skali.
W Bizancjum
sensu sztuki upatrywano w pięknie. Kanon zakładał malowanie czystymi kolorami
(nigdy nie mieszano barw) i używanie w dużych ilościach pozłoty. Barwa była
traktowana jako tak samo ważna jak słowo, a ponieważ każde z nich ma znaczenie,
również barwy przekładano na język symboli, który nadawał kolorom ściśle
określone znaczenie:
- Złoto symbolizowało świętość,
oddanie czci, nieśmiertelność, Bożą chwałę.
- Purpura: władzę i bogactwo.
- Czerwień oznaczała życie, krew,
piękno i czystość.
- Bielą przedstawiano Boskość,
czystość i niewinność.
- Niebieski oddawał niebo, ale
też duchowość i mistycyzm.
- Zielony: życie, wieczną młodość,
płodność, wewnętrzne bogactwo.
- Brąz był symbolem ziemi,
materii, ubóstwa.
Bizantyńska
symbolika koloru została przyjęta na Rusi, ale barwy, osadzone w narodowej
tradycji, stały się tam bardziej żywe i jasne.
Ikona nie jest zwykłym obrazem religijnym.
Malowanie ikon było czynnością świętą. Ikona, która powstawała w klasztorach
Starej Rusi, malowana przez uprzywilejowanych mnichów, była emanacją bóstwa,
które prowadziło rękę twórcy. Zrodzona w modlitwie, wymagała przed
przystąpieniem do pracy specjalnych postów, powstawała w postawie klęczącej
autora.Ikony mają za zadanie pogłębiać życie duchowe, wprowadzać do modlitwy. Anonimowy autor ikony miał pomóc podążać we właściwym kierunku. Modlitwa przed ikoną związana jest z określonym rytuałem: przy zapalonych świecach wierni kłaniają się przed ikonami, całują je.
Ikona pełni ważną rolę w kulcie kościołów wschodnich, jest ona przedstawieniem świętego, jego uosobieniem i reprezentacją. Zapewnia łączność ze świętym, pośredniczy w modlitwie. Uważa się, że jest on obecny w danym miejscu właśnie dzięki ikonie.
Czyste kolory używane do malowania, złocenia w płomieniu świec nabierają szczególnego blasku. Ogień świecy jest symbolem wzniesienie duszy do Boga. Pokłon przypomina o tym, że nie tylko dusza, ale i ciało powinno uczestniczyć w modlitwie. Otrzymane od Boga nie jest czymś gorszym od umysłu i ma prawo na równi brać udział w rozmowie z Bogiem.
W związku ze świętością ikony nie mogła ona być przedmiotem handlu czy zarobkowania, które z punktu widzenia człowieka wierzącego było traktowane jako grzech.
Ikona Zbawiciela
Najważniejszą
ikoną jest ikona Chrystusa. Kanon
przedstawiania Chrystusa przyjęto w IX w. Ikonografowie wyróżniają Chrystusa
nimbem z wpisanym weń krzyżem z dziewięciu linii. Jego barwy: niebieska i
czerwona mają swoją symbolikę, oznaczają boską i ziemską naturę Chrystusa.
Najczęstsze sposoby przedstawiania Chrystusa:
- Pantokrator (Wszechwładca, Pan
wszystkiego, gr. Παντοκρατωρ) – przedstawienie Jezusa
Chrystusa jako
władcy i sędziego Wszechświata.
- Mandylion lub veraicon - przedstawienie nawiązujące
do acheiropojetycznych (grec. Αχειροποίητος; ros. нерукотворный
– nie ręką ludzką uczyniony) wizerunkach Chrystusa, ukazujący twarz Zbawiciela na
rozwiniętej chuście.
- Zbawiciel w siłach (Zbawiciel w majestacie, Zbawiciel
tronujący między mocami) (gr. Kyrios ton dynameon; ros. Спас
в силах) – ikonograficzne przedstawienie Chrystusa Pantokratora, który zasiada w centrum ikony
na tronie na tle trzech mandorli w formie czerwonego rombu,
ciemnobłękitnego owalu i na dole czerwonego kwadratu.
- Emmanuel (w hebr. עמנואל,
czyli Emmanuel
oznacza Bóg z nami) – ikonograficzny typ przedstawienia Chrystusa w wieku młodzieńczym.
- Wielki Arcykapłan (ros. Великий
Архиерей) – przedstawienie Chrystusa oparte na starotestamentowym proroctwie ("Tyś
Kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka" (Ps 110,4) – skomentowane
później w Liście do Hebrajczyków (Hbr 5,6)), ukazujące
Chrystusa w kapłańskiej odzieży.
- Nie rozpaczaj po mnie Matko (ros. Не
рыдай Мене, Мати) – ikonograficzny odpowiednik
zachodniochrześcijańskiej Piety, przedstawiający Chrystusa nagiego, do połowy złożonego w
grobie, z zamkniętymi oczyma, pochyloną głową i rękoma (na których
widoczne są rany po gwoździach) ułożonymi w znak krzyża. Za plecami
Chrystusa często umieszcza się krzyż z inskrypcjami. Z prawej strony Bogurodzica podtrzymuje i przytula syna.
- Deesis (łac. z gr. Δεομαι, modlitwa, prośba) –
motyw związany z ikonografią chrześcijańską. Polega ona na
trimorhionicznym (trójczęściowym) obrazowaniu osób świętych – centralną
osobą jest Chrystus jako Pantokrator, obok Maria, następnie Jan Chrzciciel (tzw. małe Deesis),
Apostołowie Piotr i Paweł oraz
prorocy (tzw. wielkie Deesis).
- Król Królów (ros. Царь
царей) – przedstawienie rozwinięte w XIV-XV w. w sztuce serbskiej, później
rozpowszechnione na Rusi, wariant Deesis gdzie Jana Chrzciciela
zastępował król Dawid i inni prorocy.
- Chrystus Starotestamentowy (ros. Христос
Ветхий Деньми) – ikonograficzne wyobrażenie Chrystusa jako starotestamentowego,
siwowłosego Boga-Starca.
- Błogie Milczenie
- Dobry Pasterz
- Kapłan
Ikona Matki Bożej
Matka Boża na ruskiej
ikonie ma zawsze zatroskany wyraz twarzy. Jej smutek ma jednak różne odcienie:
żałości, zadumy, ale zawsze niesie mądrość i wewnętrzną siłę. Przepełniona jest
matczynym błogosławieństwem.
Matka Boża
ukazywana jest w różny sposób: objawia Dzieciątko światu, czule przytula je,
bądź przytrzymuje. Podstawowe rodzaje przedstawień Matki Bożej to:
- Eleusa (gr. – czułość, miłosierdzie)
czyli Maria z Dzieciątkiem siedzącym na ramieniu i przytulającym policzek
do jej twarzy;
- Hodegetria (gr. – przewodniczka, wskazująca
drogę), gdzie Matka Boża prawą dłonią wskazuje na Chrystusa Emmanuela,
trzymanego przez nią na lewym ramieniu; określenie nawiązuje do nazwy
świątyni w Konstantynopolu, ton Hodegon, w którym była przechowywana najstarsza
ikona tego typu wizerunku Marii i Dzieciątka.
- Oranta jest jednym z
najstarszych przedstawień Bogurodzicy, tak malowali ją pierwsi
chrześcijanie. Kanon tej ikony nawiązuje do starożytnego wzoru człowieka
pobożnego, dlatego Matka Boża w modlitwie wznosi ręce ku górze. Zgodnie z
tradycyjnymi wierzeniami w prawosławiu, jeśli Maryja opuści dłonie,
nastąpi koniec świata.
Ikona Trójcy Świętej
Kanon ikony Trójcy św. oparty jest
na XVIII rozdziale Księgi Rodzaju, gdzie pod dębem w Mamre Bóg
objawił się Abrahamowi i Sarze pod postaciami trzech aniołów. Uważano, m.in. tak sądzili św.
Cyryl Aleksandryjski i św. Ambroży Mediolański, że Stary Testament w tym miejscu
nawiązuje do Trójcy św. Jej przedstawianie niosło ikonografom wiele problemów,
wynikających z trudności w ujęciu tak abstrakcyjnego pojęcia, jakim jest Bóg w
Trzech Osobach. Umieszczano krzyż w nimbie środkowego anioła, uważanego wówczas
za Chrystusa, lub nad głowami wszystkich trzech. Problem rozstrzygnął w 1551
roku car Rosji Iwan Groźny na tzw. Soborze Stu Rozdziałów. Powołując się na najwcześniejsze ikony Trójcy św. i odwzorowywane z nich
przedstawienia Rublowa, nakazał,
aby krzyży nie umieszczać w ogóle.
Ikonostas
(gr. eikón oznaczające obraz
oraz stásis czyli pozycja, umiejscowienie) – ozdobna, pokryta ikonami
ściana we wnętrzu cerkwi,
która znajduje się między miejscem ołtarzowym (swiatłyszcze, sanktuarium, prezbiterium) a nawą
(naos), przeznaczoną dla wiernych.
43 year-old Administrative Officer Taddeusz Sandland, hailing from Woodstock enjoys watching movies like "Outlaw Josey Wales, The" and Jewelry making. Took a trip to Historic Town of Goslar and drives a Ferrari 375 MM Spider. kliknij teraz
OdpowiedzUsuń